En este primer encuentro de entrevistas, conectamos con Mar Antenuchi (IG @mar.antiespecista), quien se define como vegana antiespecista, activista por la Liberación Animal en las calles y en redes, psicóloga y pâtissier plant based.
“Mi aspiración en esta vida es comunicar por las víctimas más invisibles, los trillones de personas de otra especie sometidas y asesinadas para diversos fines humanos, injustos e innecesarios cada año, deseando que no quede ni un alma que, no sepa que existe una postura ética que respeta a los demás animales y que esa postura es el Veganismo».
¿Cómo llegaste al veganismo? ¿Qué te hizo hacer el click?
— Un poco por intuición y circunstancias azarosas, yo vivía con mi gatita Carolina, que hoy por hoy falleció. Hace casi 3 años ella se enfermó, tenía linfoma y tuvo que realizarse quimioterapia una vez por semana. Se suponía que iba a vivir aproximadamente un año, pero con el tratamiento para mejorarle la calidad de vida, al final solo vivió dos meses. Y ver de cerca cómo sufría y demás, cómo necesitaba la ayuda de las personas humanas, me sensibilizó de una manera particular con lo animal.
Yo en ese momento me dedicaba a la pastelería en mi local, vendía, cocinaba y demás, y un día,cuando todavía la gatita vivía, le mandé una cajita con cosas cocinadas de regalo a la oncóloga -obviamente con derivados lácteos en ese momento-. Al otro día ella me agradeció, no me dijo que le parecía rico ni nada, y me dio la sensación de que no lo había probado, pero yo pensé porque era celiaca o algo.
Después, como dos meses más tardes que llevo a mi gatita a internar -ya era pandemia, 2020, y no había recepcionista en la clínica- había una veterinaria atendiendo en recepción y vi que tenía tatuado una vaquita. Ahí entendí -yo sabía que el veganismo era algo en lo que no comían lácteos, pero no tenía idea ni por qué o para qué, cero info-. Ahí entendí, que, así como esa veterinaria que me atendió tenía una vaquita tatuada seguro era vegana, la oncóloga de mi gata también debía serlo y por eso no había comido lo de la cajita. Tiempo más tarde, terminé confirmándolo.
A los dos meses de fallecer mi gatita, me acordé de Melisa, la oncóloga, y dije, por algo no consumió los lácteos, la pastelería tenía huevo, leche, manteca… entonces, si ella, que es un amor con mi gata y con los animales, se niega a participar de esto, por algo es y decidí no volver a consumir nada de origen animal.
Después, buscando información, también vi que había productos testeados de higiene, belleza y demás. Pero por intuición, después del duelo por mi gata -que para mí es una perdida irrecuperable- entendí que había algo que no iba. Decidí ser vegana y ese mismo día empecé a buscar información, y fue atroz, estuve una semana muy deprimida, como era pandemia no estaba trabajando, me pude quedar acostada toda la semana, por mi gata, por todos los vídeos explícitos que vi de todo lo que les pasa a los animales, y bueno, desde la intuición a la información, tomé la postura de no financiar el uso de personas de ninguna otra especie.1
¿Consideras que el veganismo es sinónimo de activismo?
— Desde que adopté al veganismo, que fue el 20 de mayo del 2020, dos meses después del fallecimiento de mi gata, desde ese día, varía mucho como pienso al veganismo en relación al activismo y sigue variando constantemente. Te puedo dar la respuesta provisoria que hoy pienso, pero, en unos meses quizás siga cambiando.
El veganismo, digamos, es una postura ética, que tiene que ver con una no-acción. No financiar y no generar demanda de uso, abuso, sometimiento y asesinato de personas de otra especie, de animales no humanos… Si se lo quiere pensar como algo positivo, es un respeto absoluto a todo ser sintiente, más allá de que no sean de la especie humana.
El activismo,sería todo hecho que lleve a visibilizar acerca de una causa, acción, la que sea. Puede ser en la calle, en las redes, una charla con familia, con amigues,con alguien en el trabajo, pueden ser carteles, infinidad de formas. Entonces, veganismo y activismo, pueden ser y no sinónimos, porque siempre que alguien es vegane, el entorno se entera, y ya de por sí se enteran que hay una postura ética por los demás animales. En ese sentido, hablar por ellos y contar por qué sos vegana, sería una forma de activismo.
En sí puede quedar ahí, pero si se decide emprender algún tipo de acción extra, para llegara más gente, para tratar de transmitir el mensaje a más personas, que baje la demanda y nazcan menos víctimas -si en el mundo somos millones de veganes, y por persona vegana se dice que quedan por fuera de su consumo 100/ 150 animales al año-, la demanda baja y se salvan más animales de ser asesinados o de ser traídos a la vida por violaciones de hembras… Entonces, toda aquella causa extra,a ser vegane que lleve a difundir y ayude a que otra persona adopten la postura, siempre va a ser bienvenida.
Ser vegano ya de por si es una forma de difundir, pero si las personas veganas, además emprenden algún otro tipo de acción que implique distintos contextos, llegaran a cada vez más gente, sí, probablemente más rápido, se llegue a la liberación animal total. Quizás no lo veamos en esta vida, probablemente no total, pero sí, a mayor cantidad de gente que se adhiere, menos victimas hay.
Me parece que está buenísimo mostrar imágenes a la gente. Activismos como el “Cubo de la verdad”3, que está en todo el mundo, es de la agrupación Anonymous for the voiceless2 y se le dice así a cada capítulo de cada ciudad. O salir con carteles en vía publica o con mensajes claros, que expliquen qué es el veganismo, qué es el especismo; publicaciones en redes, en historias, Facebook, podcast. Todo lo que se les ocurra y más siempre va a ser mejor.
¿Se puede ser vegano y no activista? Que buena pregunta, es filosófica, porque, por ejemplo,la oncóloga de mi gata, no lo hizo activamente, y, sin embargo, por ella yo soy vegana; entonces, quizás sean sinónimos, pero cuantas más acciones alguien haga, mejor. Decir que, si no se va a la calle, no se es activista, es como si yo creyera que lo que yo realizo es el mínimo exigible y la verdad no creo serla representante de una única forma o de la mejor…
Podrías ampliar un poco acerca del “Cubo de la verdad”, el activismo que haces en la calle.
— Anonymous for the voiceless, surge en el 2016, en Australia. Lo forma una pareja, Paul Bashir y Asal Alamdari. Él había visto el documental Earthlings4, que muestra lo que les pasa a distintos animales, de distintas especies, para que haya pieles para vestirse, productos para testeo, huevos, lácteos y demás, -de hecho, yo también lo vi-, y cuándo vio eso decidió crear este activismo, en el cual se muestras imágenes -en este caso de Dominion5– del detrás de escena de todo lo que le pasa a alguien para que se conviertan en algo y se lo venda como un producto.
Cualquier persona se puede sumar, son grupos que se organizan en distintas ciudades del mundo. Acá en Argentina hay en San Justo, San Miguel, Capital Federal, La Plata, Bahía Blanca, Mar del Plata, etc. Básicamente algunes voluntaries nos ponemos pantallas, compus -lo que se pueda para mostrar- formando un cubo, usando ropa negra, máscaras típicas de Anonymous, y mostramos lo que pasa en vía pública. Cualquier persona que pase se puede acercar a mirar y a dialogar si quiere. Otres activistas hablamos y le preguntamos a quienes se detienen si quieren que les expliquemos por qué estamos ahí.
Básicamente, lo principal es que vean los ojos de los demás animales, el sufrimiento, que vean lo que la mayoría nunca vio, cosas ocultas, que, si no vieron el documental no tienen idea porque no se muestran en la tele, no se habla de eso. De hecho, yo ni sabía que existían esas imágenes hasta que me hice vegana y empecé a buscar…
Cuando tenés la máscara y estas con el dispositivo, ves la mirada de la gente, te das cuenta que el especismo es una injusticia, la gente ni se imagina. Piensan que se venden cadáveres y que nacieron de una planta, no saben que alguien es aterrorizado y despojado de su vida, de su única oportunidad de ser, para que vendan su cuerpo, sus derivados o lo que sea, como producto. Usar a alguien para exhibirlo en un zoológico, un acuario o montar un caballo por deporte, cualquier uso animal…
Hablamos con la gente a ver qué siente, qué piensa, y generalmente la mayoría dice que le parece mal, que no tenemos derecho a hacerles nada a los animales; entonces, apuntamos a que se pongan en el lugar de la víctima, hagan la conexión y cuando elijan qué comprar, se acuerden que hubo alguien y elijan algún producto libre de víctimas. Apuntamos a la responsabilidad. ¿Porqué pasa esto si sabemos que es injusto? Concientizamos sobre lo innecesario de seguir usando animales para la alimentación, todos los nutrientes están en los vegetales, salvo la vitamina B12 que está en suplementos que pueden consumir y que de igual forma también se los dan a los animales…
Es eso, más que nada, que se pongan en el lugar del animal, vean lo que nunca vieron y se responsabilicen sobre si quieren seguir o no pagando para abusar de animales, generando demanda. Porque si bien es indirecto -la persona que lo ve no es quien empuña el cuchillo para matar el cuerpo de alguien- generar demanda realmente tiene mucho que ver con lo que ven en las imágenes, conectar con que cada decisión en su vida puede salvar a alguien, bajando la demanda; o seguir participando de eso que dicen que rechazan.
Concientización, responsabilidad y una invitación a pasar ala acción urgente.
¿Abordas la psicología desde una perspectiva antiespecista? Es decir, tocas el tema con pacientes o consultantes, o no sería correcto ir ahí.
— Interesante pregunta. En principio, yo me dedico laboralmente a lo que es la psicología clínica desde el marco psicoanalítico, que sería que las personas que tienen un padecimiento mental, vienen a reflexionar sobre su vida,tratar de buscar otra perspectiva y posicionarse diferente. Por definición, para poder hacer bien mi rol y poder realmente ayudar a lo que cada persona necesita -cada paciente es único, tiene su mundo, su realidad psíquica, historia y demás-,tengo que ser ideológicamente neutral -como si eso fuera posible- Pero sí, se habla de la neutralidad analítica o de la destitución subjetiva. ¿Qué significa? que en el consultorio no hay dos sujetos, sino que estoy yo, como analista, y cada paciente. Solo importan sus valores.
Si algún día viniera alguien que de repente está deprimido y no puede trabajar, y quiere que yo lo ayude para volver a trabajar, y trabaja domando caballos, yo no lo podría ayudar porque la neutralidad tiene un límite. Yo no puedo ayudar activamente a que alguien golpee un caballo, porque en mi ética habría un conflicto de interés y tendría que derivarlo, por ejemplo.
Pero digamos, sería un trato directo del paciente con una víctima -que para mí es una persona de otra especie y vale lo mismo- entonces tendría que derivarlo y evitar el problema. Le podría decir por qué razón lo derivo y ya de alguna forma sentiría que hago lo correcto.
Ahora con pacientes especistas, que no tienen trato directo con los demás animales, sino que participan, simple y complejamente, generando demanda -como lo hacía yo antes de ser vegana- de alguna manera es como que el tema no se pone sobre la mesa o se hablan de otras cuestiones. Y si al pasar comentan algo especista, por mi neutralidad, yo la verdad es que lo tengo que dejar pasar.
De todos modos, tengo tatuado en el pecho “Liberación animal” y todos mis pacientes saben que soy vegana y lo entienden. Algún comentario han hecho o preguntan, y queda ahí. Como me preguntan, cómo están mis perros o mi gata, porque los ven en el consultorio o me han stalkeado en Instagram, me doy cuenta.
Así que de alguna manera saben que existe otra forma de verlo animal, porque lo ven escrito, pero no entra en juego a la hora de intervenir porque me enfoco en sus conflictos; en que necesitan para estabilizarse, y no hablo de mi ideología. Salvo, con pacientes que son veganes y ahí es donde aplico lo que se llama: perspectiva antiespecista. De alguna forma lo nombro así. Así como existe la perspectiva de género, las personas veganas a veces, o muchas veces, se encuentran con conflictos en la sociedad de discriminación, de incomprensión, de aguantar los mismos comentarios una y otra vez; tienen que hacer como una reinserción social, porque a veces sufren maltrato.
Aquellos pacientes que tienen el veganismo como algo que les causa angustia, sea por la incomprensión social o por el gran trauma de ser conscientes del holocausto animal que está ocurriendo -al igual que Gary Yourofsky6, yo también elijo nombrarlo así-; para aquellos pacientes, sí puedo tener la perspectiva antiespecista. Que a mí -en mi propio análisis, de mi propia terapia con mi psicólogo- me ha estabilizado de alguna forma a buscar el mismo camino, pero específico para cada paciente. Para que puedan llevar esta realidad de la que somos conscientes los antiespecistas de la mejor manera posible.
Ahí no soy neutral, porque ya me eligen, porque por ahí vieron mi tarjetita en grupos de veganes de Facebook. La pongo intencionalmente para dar apoyo desde un lugar en el que yo estuve y me pude estabilizar. Entonces, al ya saber que yo soy vegana, y yo saber que el paciente es vegane, es otro marco. Hay otra comprensión, otras cuestiones se ponen en juego, que igualmente, en la forma de sentir y vivir al veganismo o al activismo, voy a priorizar lógicamente la visión de cada paciente, no la mía. No es un lugar donde yo le pueda decir a alguien cómo vivir o qué hacer o qué pensar, solo orientar de la mejor manera posible garantizando que ahí no van a sufrir discriminación por ser veganes…
¿Quieres saber más? ¡Continuamos la entrevista en el siguiente post!
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1 Persona en el sentido de ser sujeto de derecho, un derecho es la protección de un interés. Cada Animal no humano tiene interés en vivir y hacerlo en libertad, tener vínculos y disfrute. También se denomina persona por tener conciencia de sí misma. En ese sentido, para traspasar la barrera de especie se apela a esa palabra.
2 Anonymous for the voiceless https://www.anonymousforthevoiceless.org/ 3 Cubo de la verdad https://www.anonymousforthevoiceless.org/what-is-a-cube-of-truth 4 Earthlings Ver documental 5 Dominion Ver documental 6 Gary Yourofsky Ver discurso
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